Las primeras 7 clases

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Clase sobre La identidad

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Clase sobre la verdad

La verdad (clickeá acá)

Clase sobre El amor

El amor (clickeá acá)

Aquí

Aquí. Lo cercano y lejano. Ese cruce ambiguo donde comienza a constituirse el sentido. Lo que está muy cerca desborda la palabra, la deja chiquita. Lo que está muy lejos permite adorno, sofisticaciones. Poner en palabra parece ser la única manera de transmisión, pero la palabra aleja. A menos que en su ruptura se vuelva creación. Crear nunca es desde la nada porque la nada no existe. Salvo en la ESMA. O en la ex-ESMA. O en ese guión que fractura lo que ya no es de lo que nunca tuvo que haber sido. Subimos al tercer piso del Casino de Oficiales. Ni cercano ni lejano. Ni. Otro espacio que no nombra ni deja ausencia. Nadie quiere ser creativo con el horror, pero todos necesitamos que el testimonio perdure. Se haga palabra; o mejor, se haga corazón. Tic tac, tic tac. Creo estar escuchando los corazones de los muertos, pero no son fantasmas. La memoria no tiene que ver con los muertos, sino con lo pendiente. Ni siquiera morir es un problema. Todos vamos a morir. También los torturadores. ¿No les pasa que después de visitar este tercer piso, durante días, miramos a la gente con otro rostro? ¿Pero quién tiene el rostro cambiado? Lo que hiere es otra cosa. Hiere saber que en este tercer piso se había industrializado el terror. Recuerdo a una novia en mi adolescencia que vivía en un tercer piso y también subíamos por la escalera. Creo que todo en última instancia tiene que ver con el amor. O con el odio que es lo mismo. Siempre me pregunto por aquellos que trabajaron en la tortura y hoy cuidan su jardín o pintan sus paredes. La gran tragedia del ser humano es que no puede olvidar. Y hasta cuando olvida no olvida, porque lo que olvida, sabe que lo olvida. Cuánta gente habrá pasado por Libertador fijando su mirada en alguna ventana de este tercer piso. Cuando tenía diez años mis padres me llevaban a un club aquí cerca cruzando la Avenida General Paz. Seguro que pasábamos por aquí y más que seguro que alguna vez habré preguntado. No lo recuerdo, pero es seguro. No hay olvido. Me encantaría que los ángeles existieran y que uno de ellos se haya dedicado a contar las veces que miradas que no veían posaban la vista en las ventanas del tercer piso del Casino de Oficiales. Le decían Capucha. Hoy recorremos sus restos. Leemos sus carteles con los testimonios de los sobrevivientes. Ya no hay nada. Un resto no es estrictamente una nada, sobre todo porque la nada no es nada. La experiencia de la nada angustia, pero experimentar la nada es no experimentar nada. Cosa muy distinta a que te reduzcan a nada. No tiene nada que ver con la muerte. La muerte hasta puede ser –si quisiéramos- una experiencia grata: la experiencia del final de la experiencia. Otra cosa es que te expropien no solo la existencia, sino también la propia muerte. Ni vivos ni muertos. Otra vez el ni. Ni vivos ni muertos, desparecidos. Ese proceso de destrucción sistemática de la persona. De cualquiera de las personas que yacía aquí en este tercer piso. El resto es el testimonio. Aquí no queda nada. Los carteles incluso sobran. Las paredes. El techo. Alguien cuenta que parece que Massera una vez festejó el cumpleaños de su hija y una invitado vio justo cuando ingresaban a alguien encapuchado. ¿Puede alguien después de haber visitado Capucha volverse a poner una capucha? No se si la memoria es pedagógica. Es política. Define una sensibilidad. Hay gente que sigue pasando por Libertador y a sabiendas de la historia, continúa mascando chicle. Y siente en lo más profundo del paladar un fuerte sabor a frutilla. Aquí se destruían los paladares y se lograba así hacer perder toda dimensión de distancia. De cercanía o lejanía. De palabra. Los restos no se hacen de palabras, sino de restos. La palabra embellece y aquí no puede haber belleza. Y si la hay, ya no es aquí. Por eso ni siquiera es un museo. Ni siquiera es un lugar. Es solo una herida y abierta. Ni la justicia la puede cerrar. Solo el tiempo, a veces; o solo el final de tiempo, si lo hay. Tal vez lo humano no sea más que esta fractura entre lo que nunca pensamos que llegaríamos a hacer y lo que no podemos creer que hemos hecho. Tal vez lo humano no sea más que una fractura. Entre lo cercano y lo lejano. En ese cruce ambiguo donde comienza a constituirse el sentido. A menos que esta fractura se vuelva creación. Crear nunca es desde la nada porque la nada no existe. Salvo en la ESMA. O en la ex-ESMA. O en ese guión que fractura lo que ya no es de lo que nunca tuvo que haber sido. Aquí.

¿Es posible pensar el futuro?

Pensar el futuro es pensar el presente. Todo lo que podamos decir sobre el mañana, lo decimos desde el hoy. El hoy es totalizante. Es desde el presente que interpretamos el pasado y proyectamos el futuro. Nadie puede prescindir de su momento, de su contemporaneidad, aunque podría ser posible mantener una relación con el presente que no se resigne a la mera complacencia. Ser contemporáneo, nos enseña Agamben, es siempre colocarse en ese lugar extraño donde las luces y sus sombras convergen ambiguamente. No dejarse deslumbrarse por las luces de la época, pero tampoco opacar. Poder habitar esos márgenes desde los cuales el presente se nos muestra con sus apuestas y con sus absurdos. Nadie puede prescindir de su momento y sin embargo muchos hacen de su momento el tiempo todo. Y cuando piensan el futuro, lo hacen extrapolando los valores dominantes de su tiempo, configurando el mañana desde los marcos del hoy. Es una actitud que la antropología denomina etnocentrismo y que en filosofía podríamos llamarla etnocentrismo temporal: todo se mide desde las creencias del presente. El problema es que el presente dista de ser ideal y entonces se reproducen sus mismas deficiencias a la hora de pensar el futuro. La atadura que nuestra concepción del futuro parece tener con el presente es definitivamente incuestionable. Nadie puede pensar algo que todavía no se ha presentado. Y algo peor: cuando el futuro llega, solemos querer adecuarlo a esas proyecciones y en ese acto lo perdemos. El futuro es siempre un otro, un extranjero diría Derridá, algo que sabemos que va a arribar, pero nunca sabemos cómo y menos con qué. Todo lo que podemos decir de ese otro no es más que lo que decimos hoy de nosotros mismos, y por eso el futuro no es. O en todo caso, si es algo, no es más que una figura espectral, una especie de sombra de nuestro presente. Siempre que abordamos cualquier otredad, para comprenderla, la “desotramos”, le descontamos su particularidad para hacerla entendible, ya que solo podemos comprender lo que se nos presenta en nuestra contemporaneidad.  Por eso, una vez más con Agamben, tal vez se trate de colocarse en ese lugar marginal que nos permite deconstruir el presente para visualizar su historia y de ese modo abrirnos a lo que viene.

Deconstruir, una tarea propia de la filosofía de nuestros tiempos. Un propósito clásico de la filosofía en tanto pone todo en cuestionamiento e intenta vislumbrar los recorridos que han hecho ciertos conceptos para instalarse como naturales. La deconstrucción es la apertura de aquello que se nos presenta cerrado, entendiendo que hasta lo más compacto proviene de una mixtura. Deconstruir como tarea filosófica es poder hacer la historia de nuestras verdades y descubrir tras ellas su propia motivación, su interés, su proveniencia oculta. Es una actitud temporal que busca en el pasado la escritura del presente, pero sobre todo lo hace con el objetivo de dejar que el futuro llegue y no se encuentre sometido ni condicionado a las formas contemporáneas. O dicho de otro modo: el futuro siempre llega. Siempre llega igual, aunque lo entendamos o no lo entendamos. Aunque lo manipulemos o no lo manipulemos. Hay algo de gratuidad en el tiempo. El tiempo se nos da. El tiempo nos excede. Cuanto más abiertos estemos a lo que viene, más lugar le daremos a lo imprevisible. ¿Qué es lo imprevisible? El nombre del futuro…

Las nuevas generaciones o son la expansión de lo que hoy somos o no sabemos nada de ellas. Si son la expansión de lo que somos, o bien nos continuarán, o bien nos negarán; pero siempre estarán atadas a lo que hoy somos. Pero si nosotros en nuestros tiempos, en virtud de un trabajo de deconstrucción, hacemos de lo que somos algo abierto, cambiante, en incesante transformación, y sobre todo, entendiendo que lo que somos siempre puede ser de otra manera, es muy probable que el futuro llegue en su más imprevisible otredad. Las nuevas generaciones llevan un don que no implica nada religioso ni metafísico, sino algo estrictamente existencial: se van a dar. O sea, van a venir. Algo siempre sobrevendrá más allá de nuestra voluntad o de nuestros intentos de sometimiento. El futuro no es domesticable. Solo es domesticable el sentido que le damos en el presente, pero cuando el futuro llega, derriba todo mito, toda expectativa, toda condición. El futuro nos sobrepasa y en su imprevisiblidad nos libera. Mucho de la libertad se juega en este estar abierto, o dicho con todas letras: no hay libertad si el futuro ya está determinado. Sobre todo porque cualquier determinación es hecha por alguien y con algún motivo. Y seguro que no es para todos. Walter Benjamin entendía el futuro como un final del tiempo donde reinara la justicia para cada uno de los derrotados de la historia. Ese final del tiempo redimiría a todos los que vivieron su propio presente desde la derrota. Por eso su redención supone el final del tiempo, ya que nuestra historia lineal ha sido escrita por los vencedores, pero sobre todo ha sido escrita desde el presente triunfante. Dice Agamben que no hay una verdadera revolución si antes no se produce una revolución en nuestro sentido del tiempo: las nuevas generaciones no serán ni nuevas ni generaciones. Serán algo imprevisible y por eso libres.   

Publicado en el portal Educ.ar a fines de Noviembre del 2012 

Pensar la juventud es también pensar la política

Pensar la juventud es pensar el tiempo, no tanto por tratarse de un período de la vida, sino porque cualquier cosa que digamos de ella, se encuentra siempre enmarcada en una cierta concepción del tiempo. No hay una única manera de pensar el tiempo, aunque haya una dominante. Por ejemplo, no es lo mismo pensar la vida como un proceso que se va desplegando con los años, donde cada nueva etapa supera, contiene y ejecuta las anteriores; que pensarla como una explosión de acontecimientos inaugurales, donde una y otra vez pretendemos volver a empezar. En el primer caso, la juventud sería la etapa donde se plantean los proyectos cuya consumación siempre se realiza en la adultez. En el segundo caso se trataría más bien de recuperar la juventud para revolucionar el momento y volver una vez más sobre el origen. En el primer caso, ser joven es la postulación de un proyecto que debe sustanciarse a lo largo de la vida. En el segundo caso, la vida suele perderse en proyectos de otros y por ello recuperar nuestra capacidad inaugural e inédita es un acto revolucionario.  

Giorgio Agamben sostiene que una verdadera revolución tiene que empezar revolucionando nuestra concepción del tiempo. Para eso retoma a Walter Benjamin y su crítica al tiempo como secuencia lineal que solo parece cobrar sentido en su realización productiva. Como si el tiempo existiera para que el ser humano fuera produciéndose a sí mismo según el modelo de la productividad industrial: de joven creí que tenía que ser médico, filósofo, contador o artista, y la vida es esa cadena de montaje donde me voy produciendo según los cánones de calidad vigentes.  Impresionante metáfora de claras reminiscencias cristianas que entiende que el sentido de la historia del mundo solo se encuentra en su salvación final: sobre todo porque en la juventud parece haberse producido el pecado. Por eso para Benjamin, interrumpir el tiempo es sacarlo de la linealidad donde cada etapa parece poseer entidad en la medida en que preceda a otra más plena.

De hecho, tal vez lo interesante sea poder sustraer a la juventud de estos esquemas productivistas y que ser joven no sea una etapa más a superar en una madurez que siempre la completa o la redime, ni que tampoco cargue con el peso del productivismo utópico: ser joven es apostar por las utopías y emprender su praxis en la historia. Plantearnos en la juventud el proyecto de ser o empresarios o revolucionarios, y después medir cuán cerca hemos estado de su concreción, hacen de ambos proyectos lo mismo: subsumen cada etapa en una totalidad que no nos pertenece.

Tal vez se trate de recuperar de la juventud su espíritu inaugural. Hay un tiempo de comienzos, de proyecciones, de originalidad, de invención que vale en tanto tiempo de inicio. Los inicios no necesariamente valen en la medida en que produzcan algo después. Se puede pensar al revés: recuperar el inicio es una forma de desmontar aquellos proyectos que en una cultura dominada por el éxito, la estrategia  y el cálculo, han ido perdiendo su propósito originario. Ser joven es poder cada vez desmarcarse de los discursos hegemónicos para buscar volver sobre el sentido. Cuestionar es una manera de interrumpir. Interrumpir es una figura de la política.

Pensar la juventud es también pensar la política, pero en ese registro según el cual la política es la exigencia de lo imposible. Lo imposible no tiene que ver con un ideal utópico irrealizable, sino todo lo contrario: tiene que ver con poder distanciarse de las concepciones lineales que solo dan lugar a lo posible. Hay una novela de Italo Calvino, Si una noche de invierno un viajero, que se construye con la narración de diez comienzos probables, todos muy diferentes entre sí, y la novela solo es eso, el encadenamiento de sus diez probables inicios. Algo en el tiempo se desarticula cuando a lo largo de la vida nos damos la posibilidad de esa imposibilidad: volviendo cada vez sobre el origen, nunca dejamos de ser jóvenes.   

Publicado en Perfil, 31 de Diciembre del 2012